حنة أرندت والمعركة مع الشمولية

الرأسمالية هي التي جعلت من الممكن تحول الناس بشكل جماعي من خلال تدمير التضامن التقليدي.


أوجه التشابه بين الفاشية والشيوعية أهم من الاختلافات بينهما


"أصول الشمولية" هو العمل العظيم لهذه المفكرة ما بعد الحديثة

"تتميز الشمولية بتخفيف الفرد... الحدث الشمولي سلبي بحت. إنه يدمر السياسة والإنسان ومعية العالم."
عُرفت حنة أرندت 1906 - 1975 بكونها عالمة اجتماع وفيلسوفة في السياسة والايتيقا ومناهضتها للشمولية، فما المقصود بذلك؟ وكيف تمكنت من تفكيك هذا الشر السياسي؟ وهل اختفت الشمولية بعدها؟
"أصول الشمولية" هو العمل العظيم لهذه المفكرة ما بعد الحديثة. كتبته بين عامي 1945 و1949، وظهر على شكل ثلاثية في عام 1951 وطرحت فيه الأسئلة التالية: ما هي أصول الشمولية؟ ما الفرق مع الديكتاتورية؟ عندما ظهر العمل في عام 1951، لم تكن أرندت معروفة لعامة الناس بعد. لقد كان كتابها الأول، ونتيجة خمس سنوات من البحث الأكاديمي الشاق وستعقبه مؤلفات فلسفية أخرى متنوعة وإنتاج سياسي نقدي غزير.
والحق أن الشمولية هي كلمة جديدة تقريبًا وسيكون عمل الفيلسوفة هو تعريفها وتمييزها عن الاستبداد من جهة والديكتاتورية من جهة أخرى. وجدت حنة أرندت في وقت متأخر تعريفًا، مزيجًا من الإيديولوجيا والإرهاب. لم ترغب أرندت أبدًا في الدخول في اللعبة التي تسببت في تدفق الحبر: ما هو الأهم؟ دعاية؟ الحزب الواحد؟ بالنسبة لأرندت، المهم هو الأيديولوجيا، منطق الفكرة، الفكرة التي تنفصل عن ماهية عمل الأفكار، والتي تنتهي بتبني منطقها الخاص، الذي يصبح جنونًا في هذه العملية. تشعر بأنها لم تعد تتعرف على الأشياء التي يمكن أن تمنعها. وعلى مستوى تجريبي أكثر، الإرهاب: من الإرهاب اليومي إلى معسكر الاعتقال، المكان الذي يختبر فيه النظام الشمولي فرضية الأيديولوجيا، أن هذا الإنسان لم يعد ضروريا.

كيف نفسر بقاء التمييز العنصري في السياسات الدولية؟ ومتى تتوقف الأنظمة التي تدعي الديمقراطية عن إعادة انتاج الازدراء لكرامة الناس؟

الشمولية هي أكثر من مجرد نظام سياسي. في كتابها "النظام الشمولي"، تجادل حنة أرندت بأن أوجه التشابه بين الفاشية والشيوعية أهم من الاختلافات بينهما: يمكن وضع كليهما في فئة واحدة، الشمولية. ينظر الفيلسوف بشكل أساسي في حالتين، ألمانيا النازية والاتحاد السوفيتي الستاليني. زد على ذلك ان الشمولية هي ظاهرة "حشود". تُعرِّف أرندت هذه المجموعات بأنها مجموعات غير منظمة وغير متبلورة، وبالتالي فهي جاهزة لجميع التحولات وجميع المغامرات. 
لقد كانت الرأسمالية هي التي جعلت من الممكن تحول الناس بشكل جماعي من خلال تدمير التضامن التقليدي. تنتمي إلى الجماهير الأشخاص الذين لم يعد بإمكانهم الاندماج في منظمة تأسست على مصلحة محددة: "مصطلح الحشود"، كما كتبت حنة أرندت، ينطبق فقط على الأشخاص الذين، إما بسبب عددهم الهائل، أو من قبل لا يمكن دمج اللامبالاة، أو لهذين السببين، في أي منظمة تأسست على المصلحة المشتركة، سواء كانت الأحزاب السياسية أو المجالس البلدية أو المنظمات المهنية أو النقابات (النظام الشمولي). في الواقع، الجماهير "غير مهتمة" ومشوشة عقليًا، ومن هنا قدرتها الكبيرة على قبول الأيديولوجيا ووضعها موضع التنفيذ. يتطلب الحفاظ على حالة عدم الاهتمام هذه حظر أي مجموعة مستقلة يمكن أن توفر هيكلة بديلة. وهكذا، فإن فترة صعود الشمولية تتميز بالعدمية، طعم الفوضى والخراب على هذا النحو. تُقدّر القومية لدعوتها إلى العنف، الأمر الذي يسعد الناس بعمق. ومنبهرًا بهذه العدمية المرادفة للحقيقة الوحشية، تشكل النخبة بعد ذلك تحالفًا مع الشعب. الشمولية تضمن هيمنة الحزب. تتميز الأحزاب الاستبدادية بأيديولوجيا وبنية طائفية. من ناحية، ينقلون خطابًا قدريًا يشبه، من بعض النواحي، أساطير المجتمعات البدائية. 
يعتمد الدعم الشعبي (حتى 90٪ من المتعاطفين) على الجنون الجماعي الذي يتم الحفاظ عليه من خلال طقوس جماعية عظيمة، وليس على قناعة شخصية وعقلانية. بالنسبة لعضو الحزب، الحزب هو كل شيء، لدرجة أنه لا يوجد إلا بقدر ما ينتمي إليه: "لا يمكن للمرء إلا أن يتوقع مثل هذا الولاء"، تكتب أرندت في نفس الاتجاه: "فقط من الإنسان المعزول تمامًا الذي، بدون روابط اجتماعية أخرى مع العائلة أو الأصدقاء أو الرفاق أو المعارف البسيطة، يستمد الشعور بوجود مكان في العالم فقط من الانتماء إلى حركة، إلى حزب "(النظام الشمولي). من ناحية أخرى، فإن الأحزاب التي تفضلها الشمولية تشكل مجتمعًا منظمًا على وجه التحديد، حسب درجات التنشئة، إلى حد أنها لحنة أرندت "جمعيات سرية تأسست في وضح النهار". للقائد مكانة خاصة هناك: مسؤوليته كاملة، ومجموعته متحدة من خلال مجتمع من التواطؤ معه. يعد قمع الفضاء العام وإنهاء الحكم بالقانون من أعراض انحلال الدولة في الحزب.

philosophy
حقوق الأفراد لا قيمة لها

تجد الشمولية جوهرها في "الخراب". تعرّف حنة أرندت هذا المفهوم على أنه الوضع الجماعي الذي يتسم بالتلازم بين الإرهاب والإيديولوجيا والجماهير. يرتبط الإرهاب أولاً وقبل كل شيء بقمع الحرية الخارجية، وغياب الذات الحرة القادرة على تحديد أهداف عمله. بعد ذلك، تقوم الأيديولوجيا الشمولية بقمع الحرية الداخلية: من خلال ادعاءاتها الشاملة والباطنية، تحرر نفسها من مواجهة الأفكار والتجارب التي يتطلبها البحث عن الحقيقة. لا غنى عنه للحزب من أجل كسب الجماهير، ويتسم بالأولوية المعطاة لتماسك رسالته (على الرغم من الحقائق) وبتبرير الفعل الحالي بإحساس مزعوم بالتاريخ: "وصفت حنة أرندت الطابع العلمي للدعاية الشمولية من خلال التركيز الذي تضعه بشكل شبه حصري على النبوءة العلمية، بدلاً من الإشارة الأكثر تقليدية إلى الماضي" (النظام الشمولي). في الممارسة العملية، تدين الأيديولوجية الشمولية فئات من الرجال "أعداء موضوعيين" للنظام. بالنسبة إلى أرندت، فإن هذا الإغلاق المزدوج للمساحات الخارجية والداخلية له تأثير ميتافيزيقي عنيف: فهو يجرّد الإنسان من إنسانيته ويقتلعه من عالمه الأصلي. من خلال حرمانها من الحرية التي تنتمي إلى جوهرها، تؤدي الشمولية إلى موت الإنسان داخل الحياة نفسها.
بهذا المعنى الشمولية هي شكل جديد من أشكال الحكم، يختلف عن الاستبداد والديكتاتورية. منطقها يحول الأفراد إلى ترس اجتماعي أعمى في خدمة أيديولوجية قوية وحازمة، والبيروقراطية والتكنولوجيا ووجود الجماهير تعزز عدم التسييس الذي يمهد الطريق لأنظمة الهيمنة الشمولية. الشمولية "تفتيت" الجسد الاجتماعي: البشر، مجزئين، يتم استيعابهم في كتلة مجهولة خاضعة لسيطرة زعيم واحد وكلي القوة. إنه في الواقع شكل محدد من أشكال السلطة الذي يؤسس لنظام جديد لا يمكن مقارنته بالأنظمة المعتادة، مثل الاستبداد أو الاستبداد أو الديكتاتورية.
في ظل الاستبداد أو الاستبداد أو الديكتاتورية، فإن الحاكم عاقب أو تقتل إذا رفضت الانصياع؛ إذا تعاونت، فلن تخاطر بشيء. يمكن للفرد الاحتفاظ بحريته في التفكير دون التعبير عنها. نحن نطالب فقط أن يطيع دون مقاومة. لكن بالنسبة للزعيم الشمولي، فإن من يوافق ليس له قيمة أكبر من الذي يعارض أيديولوجيته؛ سيتم قمع كليهما، بغض النظر عن آرائهما، إذا رأت الدولة أنهما غير ضروريين. الشمولية ليست فقط نظامًا لا يدعم أي معارضة، بل هي أيضًا نظام يقضي على أي شيء يعتقد أنه غير مفيد في الحفاظ عليه، وأحيانًا يتعين على القائد تعليق الحقوق مؤقتًا في أوقات الحرب أو ارتكاب انتهاكات معينة للحقوق. قوانين الدولة. لكن هذه "الجرائم" مؤقتة ولا تستهدف إلا المصلحة العامة ويجب تبريرها.
تتجذر الشمولية في السلوك الإجرامي الدائم حيث حقوق الأفراد لا قيمة لها. لكن كيف نفسر بقاء التمييز العنصري في السياسات الدولية؟ ومتى تتوقف الأنظمة التي تدعي الديمقراطية عن إعادة انتاج الازدراء لكرامة الناس؟