دور الفيلسوف في أوقات الوباء

كلير كرينون حاصلة على درجة الدكتوراه في الفلسفة من المركز الوطني للبحث العلمي، ومحاضرة في الفلسفة في جامعة باريس السوربون. إنها تلقي الضوء الفلسفي على الأزمة التي نمر بها، من خلال استدعاء كبار المفكرين منذ أفلاطون.
ماذا يمكن أن يكون دور الفيلسوف في أوقات الوباء / الجائحة؟
كلير كرينون: عليك أن تنتبه لما يقوله فلاسفة الطب بالضبط. علاقة أفلاطون بهذا الانضباط بعيدة كل البعد عن الغموض. أثناء مدحه للطبيب، أصر أفلاطون أيضًا على البعد التقريبي للطب كفن. هذا في نفس الوقت ضروري للبشر، لكنه يشير أولاً إلى حقيقة أنه على عكس الحيوانات، التي تتمتع بالمخالب والقذائف والقرون للدفاع عن نفسها، فإننا نولد معدمين وضعفاء ونحتاج إلى اللجوء إلى للفنون والتقنيات من أجل البقاء (راجع أسطورة بروميثيوس). الأمراض بشكل عام، والأوبئة أكثر، تذكرنا بهذه الحقيقة. لكن الدواء الذي يمكننا استدعاؤه اليوم لا علاقة له بالدواء الذي واجهه أفلاطون. 
ماذا يمكن أن يكون دور الفيلسوف في أوقات الوباء؟ 
إذا أجابنا من أفلاطون، وأخذنا التشبيه الذي يبنيه، فلا يمكن للفيلسوف أن يفعل الكثير ... فالطبيب يحرر الجسد من أمراضه، والفيلسوف يسعى لتخليص الجسم من أمراضه. روح شرورها. وهكذا يمارس سقراط فن الحوار وما يسمى بالمايوتيكس (ولادة الأرواح) لتخليص الرجال مما يسمى بمعرفتهم وتوعيتهم بجهلهم. ومع ذلك، هناك نقطة واحدة مشتركة بين الاثنين: هذه العملية لإيصال أو علاج الأمراض لن ينظر إليها بشكل إيجابي من قبل السكان. كما يشرح أفلاطون في كتابه الغورجياس، فإن البشر يفضلون دائمًا الطباخ الذي يعد أطباقًا ممتعة على الطبيب الذي يصف جرعات مريرة وعلاجات غير سارة. وبالمثل، يفضل الرجال السفسطائيون، الذين يلقون الخطب التي ترضي الأذنين وترضي عواطفنا، بدلاً من الفلاسفة الذين يسعون جاهدين لجعلنا ندرك جهلنا ويجعلونا نعرف أنفسنا. 

كان هناك حديث عن إنكار للواقع حول الأزمة الصحية التي نمر بها. ربما يشير هذا الإنكار إلى أننا لا نريد أن نسمع بشكل عفوي من طبيب أو فيلسوف ولكننا نفضل خطابات مثل تلك التي يلقيها الطباخ أو السفسطائي. السؤال الذي يجب طرحه ربما هو التساؤل عما إذا كان بعد لحظة الأزمة، عندما نلجأ إلى الطبيب أو إلى الفيلسوف، لا نجازف بالعودة بسرعة إلى هذا الاتجاه الطبيعي.
هل يجب أن يصبح الفلاسفة أطباء؟
كلير كرينون: سيحصل هذا السؤال على إجابة مختلفة حسب الوقت من اليوم الذي يُطرح فيه. أكد جالين أن الطبيب يجب أن يصبح فيلسوفًا، لكنه أراد أولاً أن يشير إلى حاجة الطب إلى الاعتماد على أدوات مثل المنطق، والطريقة التوضيحية، والحجج، لتشكيل معرفة حقيقية وليس. روتين تجريبي بسيط. بعبارة أخرى، لم يكن الأمر يتعلق على الإطلاق بالقول إن الفيلسوف سيكون هناك لتقديم المشورة للطبيب بشأن الممارسات الجيدة من وجهة نظر أخلاقية (كما يتضح من عمل المتخصصين). نعيش اليوم في عصر التخصص. يتم تدريس الفلسفة في كليات الآداب والعلوم الإنسانية والاجتماعية، والطب في كليات الطب، حتى لو كان هناك طلب متزايد على دمج كليات الآداب والعلوم الإنسانية والاجتماعية في دراسات الطب. وظهور مهم جدًا في مجال "العلوم الإنسانية الطبية". حصل بعض الفلاسفة أيضًا على تدريب طبي، وهذا يتوافق مع تقليد طويل منذ الجمهورية الثالثة، لدينا أمثلة عنه: جورج كانغويلهم إلى آن فاجوت لارجولت أو آن ماري مولان. لكن هؤلاء الأطباء الفلاسفة تابعوا تدريبًا طويلًا، فلم "يصبحوا أطباء" فجأة أو لحاجات السبب. كان كانغيلام يعتبر الطب "مسألة غريبة" بالنسبة للفلسفة. هذا لا يعني أن الفيلسوف ليس له دور يلعبه في التفكير في الطب. لكنه ليس هنا ليأخذ مكان الطبيب. يمكن أن يكون دورها أكثر تواضعا. على سبيل المثال، استفسر بشكل نقدي عن المصطلحات المستخدمة لتعريض السكان لخطر الوباء، كما فعل إيمانويل ماكرون عندما تحدث عن "الحرب". ضع في اعتبارك الحالة غير المؤكدة التي يضعنا فيها هذا الوباء، حيث يجد الأطباء أنفسهم مضطرين لتقديم العلاجات دون التأكد من فعاليتها أو سلامتها. طرح السؤال الأخلاقي حول الإتاحة الشاملة للعلاج في حالة تشبع خدمات العناية المركزة. لم تظهر هذه الأسئلة فجأة مع وباء كوفيد -19. لديهم تاريخ طويل ...
بماذا يذكرنا هذا الوباء في ضوء الفلسفة؟
كلير كرينون: سأرد بعبارة من آدم سميث في نظرية المشاعر الأخلاقية، نص من 1759 كتبه الشخص الذي تم تقديمه على أنه مؤسس الليبرالية ولكنه أيضًا انعكس كثيرًا على علاقتنا بأوضاع الآخرين، لتقلبات الحظ التي يمكننا ملاحظتها، إلى الطريقة التي نتعامل بها مع الألم، والأسقام، والأمراض، أو على عكس المتعة، والفوائد المفاجئة للثروة. في ذلك، يتخيل سميث أن "الإمبراطورية العظيمة للصين، بعدد لا يحصى من سكانها" قد اجتاحها الزلزال فجأة. إنه يتساءل كيف سيكون رد فعل رجل "موهوب بالإنسانية" في أوروبا، لا علاقة له بهذا الجزء من العالم، عند سماع هذا الخبر. ويوضح أنه سيعبر أولاً عن حزنه، وأنه "سيقدم العديد من التأملات الحزينة حول هشاشة الحياة البشرية وغرور كل أعمال البشر التي يمكن بالتالي تدميرها في لحظة". إذا ذهب إلى أبعد من ذلك، فسوف يفكر في "الآثار التي يمكن أن تحدثها هذه الكارثة على التجارة في أوروبا وعلى التجارة والشؤون العالمية بشكل عام". لكن، كما يقول سميث، "بمجرد انتهاء كل هذه الفلسفة الجميلة، بمجرد التعبير عن كل هذه المشاعر الإنسانية بشكل صحيح، سيعود رجلنا إلى عمله أو سعادته، أو يستريح أو يستمتع بنفس الرفاهية ونفس الشيء. الهدوء فقط إذا لم يحدث شيء. 

أكثر الحوادث عبثًا التي يمكن أن تحدث له ستسبب له المزيد من المتاعب الحقيقية. إذا فقد إصبعه الصغير غدًا، فلن ينام عليه ليلاً؛ لكنه كان يشخر بأعمق شعور بالأمان على الرغم من هلاك مائة مليون من إخوته، بشرط ألا يكون قد رآهم؛ وسيبدو أن تدمير هذا الحشد الضخم يثير اهتمامه أقل بكثير من مصيبته التافهة. يكفي استبدال الزلزال بالوباء الذي نشهده الآن. بالنظر إلى الوراء، يلقي هذا الضوء على لامبالاتنا (التي أظهرتها أعلى سلطات الدولة) لما قد يحدث في الصين. يمكننا أن نسأل أنفسنا نفس السؤال لمواطنينا الذين هم حاليا ضحايا الوباء. ألن نميل بسرعة إلى العودة إلى ما يهمنا، إلى مصالحنا الخاصة؟ إلى أي مدى نحن على استعداد لجعل هذه التجربة فرصة لمراجعة دائمة لنوع العلاقة التي نتمتع بها مع أحبائنا ومواطنينا وجيراننا.. إلخ؟
ما الذي يمكن أن نتعلمه من الضعف الذي ينشأ في مجتمعنا؟ ماذا يمكن أن يخبرنا عن أنفسنا وحضارتنا؟
كلير كرينون: لقد تحدثت بالفعل عن حقيقة أن مجرد وجود الطب هو علامة واضحة على الحالة الضعيفة للبشر. نميل إلى نسيانها لأننا نعيش في مجتمعات محمية للغاية (مجتمعات أوروبا الغربية). لكن التعرض الحالي للأطباء ومقدمي الرعاية والممرضات وأولئك الذين يقدمون الأنشطة الحيوية والتغذية والأكثر تعرضًا لخطر انتقال العدوى (تمت الإشارة إلى أن هذا الأمر يتعلق في كثير من الأحيان بالنساء، مثل صراف السوبر ماركت) يسلط الضوء على أن فئات معينة من السكان أكثر عرضة للخطر من غيرهم. فكما أن الحبس لا يعاني على الإطلاق في نفس الظروف من قبل أصحاب الامتيازات الذين يمكنهم عزل أنفسهم في منازلهم الريفية والاحتفاظ بمذكرات الحجر، وأولئك الأكثر حرمانًا الذين يعيشون في المدن وفي شقق مكتظة، يحرمون أحيانًا من الاتصال بالإنترنت، ويحرمون أحيانًا من الدخل. الطلاب هم أيضا أحد هؤلاء السكان المعرضين للخطر.
ما هو التحدي المرتبط بهذا الوباء؟
كلير كرينون: التحدي في رأيي هو ألا ننسى، بمجرد انتهاء الأزمة، وأن نأخذ الوقت الكافي للتفكير في أنماط حياتنا، والليبرالية، والعولمة، وعلاقتنا بالبيئة والحيوانات. في الستينيات حتى القرن العشرين، جادل مخترع أخلاقيات علم الأحياء، فان رينسيلار بوتر، بأن أسئلة الأخلاقيات الطبية يجب طرحها ضمن ما أسماه "أخلاقيات الأرض"، أي أخلاقيات بيئية. يكمن التحدي بلا شك في قياس هذه العلاقة بين حدوث الأمراض الوبائية الناشئة والتحولات التي خضناها للطبيعة، إلى العلاقات التي لدينا مع الحيوانات البرية والداجنة: وهذا يظهر، على سبيل المثال، من خلال بحث عالم الأنثروبولوجيا ف. كيك عن الأوبئة. 
من السابق لأوانه تعلم أي دروس. وفوق كل شيء، أعتقد أن الفيلسوف ليس موجودًا للتدريس. بدلاً من طرح الأسئلة، دون الحاجة بالضرورة إلى الحصول على إجابات في مكان آخر .
كيف ترد على الفيلسوف الإيطالي جورجيو أغامبين الذي يعتقد أن "الإرهاب يستنفد كسبب لتدابير استثنائية، واختراع الوباء (يقدم) الذريعة المثالية لتوسيعها إلى ما وراء كل الحدود"؟
كلير كرينون: أفضل تجنب الخوض في الجدل. بادئ ذي بدء، لست متأكدًا من استنفاد الإرهاب كسبب لإجراءات الطوارئ. حتى أنني أرى علاقة معينة بين الوضع المؤلم الذي نمر به حاليًا والصدمة التي سببتها الهجمات التي وقعت قبل خمس سنوات. في كلتا الحالتين، يبدو من المهم بالنسبة لي أن آخذ الوقت الكافي للتفكير. هذا لا يستبعد اليقظة، مثل تلك التي يدعو إليها جورجيو أغامبين الوباء لم يخترع هنا. إنه حقيقي بالفعل. ما يمكن بناؤه وتضخيمه وتشويهه هو علاقتنا بالوباء، والتي يمكن أن تصبح عاطفية أو تنجرف بسبب الخوف أو الثقة المفرطة. إذا كانت لدينا أي قوة، فهي موجودة فقط: حول العلاقة التي يمكن أن نحصل عليها مع ما يحدث لنا، لمحاولة التفكير في الأمر، والتشكيك بطريقة نقدية في علاقاتنا مع الآخرين، ونماذجنا المجتمعية، الاقتصادي والسياسي ... والدور الذي نرغب في منحه للدولة في منع هذا النوع من المخاطر (وهنا أشير مرة أخرى إلى تفكير كيك، الذي يلفت الانتباه إلى دور المبلغين عن المخالفات، نموذج للقوة يقوم على المطاردة وليس على السلطة الرعوية التي تؤسس للمراقبة العامة والسيطرة).
أجرت المقابلة بواسطة جويلوم لامي
الرابط: