حنة أرندت وحوار حول اللغة الأم والفهم والسياسة

حنة أرندت 1906-1975 هي واحدة من أهم المثقفين في القرن العشرين، لقد تناولت ظواهر الفلسفة والسياسة والأخلاق وتعقلت فوضى العالم ونشطت في مناهضة للنازية، وكانت في الوقت نفسه مقاتلة في مجال حقوق الإنسان ونبهت من الأخطار التي تهدد الديمقراطية وقاومت للاستبداد وانخرطت بقوة في المعارك الرئيسية وفكرت في الحدث وفي هشاشة الإنسان وعاشت في حياتها ما افترضته من أفكار جادة.
تحاول حنة أرندت أن تصف الوضع البشري بطرحها الأسئلة الإشكالية التالية: ترى من نكون؟ وأين نحن؟ وما العالم الذي نسكنه؟ وما طبيعة العصر الذي نعيش فيه؟ وماهو المصير الذي ينتظرنا؟ وكيف يمكننا أن نتغلب على هشاشتنا ونصنع المشترك؟ وهل إرادة الحياة المشتركة ممكنة؟ ومتى تتحقق كرامة الإنسان؟
جرت مقابلة حنة أرندت مع غونتر غاوس في ذروة الجدل الناجم عن نشر كتاب "إيخمان في القدس"، وهو رواية لمحاكمة المجرم النازي، والمتعصب للحماس النهائي. وتنقسم هذه المقابلة التي بثها التلفزيون الألماني في 28 أكتوبر/تشرين الأول 1964 إلى قسمين: الأول جاء بعنوان: "ماذا تبقى؟ اللغة الأم باقية". بينما جاء القسم الثاني بعنوان "الفهم والسياسة" وتحتوي أيضًا على تعقب لمحاور الفعل والمعرفة والفكر والحق.
في هذا النص تؤكد حنة أرندت على فكرها السياسي فيما يتعلق بمشاكل اجتثاث، والانتماء قبل كل شيء إلى لغة الأصل، والتي تقاوم حتى في المواقف الأكثر صعوبة كطريقة معينة للنظر إلى العالم. في الوضع السياسي الحرج، يمتلك الفكر القدرة على منع القيم الخاطئة والمعتقدات الخاطئة، وبالتالي، إعدادنا لهيئة الحكم، التي هي الأكثر نشاطًا للأنشطة العقلية. لكل هذه الأسباب، التي يجب أن تضاف إليها وظيفة التنظيم الأخلاقي، نرى أن الفكر يحتفظ بصلات وثيقة مع العمل والسياسة وعالم المظاهر. على الرغم من أنها تكتشف، من خلال زيارة أنقاض التقاليد الفلسفية، أسباب اعتراض الفكر دائمًا على مقتضيات العمل ومآلات السياسة، ترفض أرندت الاعتقاد بأنه لا مكان طاهر ونظيف في حياة الإنسان العادي.

في المقالة الثانية المقترحة هنا معنونة "الفهم والسياسة"، تعالج أرندت مسألة خراب الفطرة السليمة. بالنسبة لها، أدى انهيار المجتمع الطبقي إلى خراب الأفراد، أي إلى اقتلاعهم الاجتماعي والثقافي. خسروا، ثم انسحبوا نحو الشمولية التي قدمت تماسكًا معينًا. عمله الرئيسي الآخر هو مقال عن محاكمة أدولف أيخمان، أحد منفذي الحل النهائي. 
في "أيخمان في القدس"، تصف الضابط النازي بأنه رجل عادي، محروم من الضمير، يوضح الفكرة الشهيرة "تفاهة الشر". يظهر بقوة أن أيخمان كان راضيًا عن الامتثال للأوامر. كما أن أعماله الأخيرة على اتصال مباشر مع النظام. الشمولية لم تعد سياسية، إنها اقتصادية الآن: الرأسمالية تنتصر. هذه هي حالة الإنسان الحديث وأزمة الثقافة. لذا تنتقد تفوق عالم العمل والسيادة التي تمارس ضغطًا متزايدًا على الأفراد: يجب على الجميع القتال من أجل البقاء. هذا التجريد من الإنسانية يُخضع المواطن لإملاءات الاقتصاد ويفقر فكره السياسي. كل المساحة العامة هي التي تعاني.
في هذا المقابلة التلفازية تعلن أرندت عن موقفها من هتلر والنازية وتضع النقاط على الحروف في نضاله الملتزم: "لقد اتبعت بنفس الوتيرة عن طيب خاطر، على الأقل ليس في قبضة الإرهاب، بل كانت حالة تخلي. لقد خلقت هذه الحركة نوعًا من الفراغ من حولك. عشت في بيئة فكرية، واستطعت أن أرى أن المحاذاة بين المثقفين هي القاعدة - وليس بين الآخرين (...) يعتقد بعض الناس حقا! لم يمض وقت طويل، البعض لم يمض وقت طويل على الإطلاق. لأن لديهم نظرية حول هتلر، أفكار مثيرة للاهتمام، تخيل، نظريات رائعة ومثيرة ومتطورة! الأشياء التي تحوم فوق مستوى التفكير المعتاد! بالنسبة لي كان الأمر بشعًا. لقد حوصر هؤلاء المثقفون بسبب نظرياتهم الخاصة. هذا ما حدث بالفعل".
بعد ذلك تطرح حنة المسألة النسوية بالتفريق بين الفكر الذكوري الذي يسعى إلى التأثير والفكر النسوي الذي يكتفي بالفهم فقط وذلك بقولها في نفس المقابلة: "عندما سأل الصحفي الألماني غونتر غاوس، في برنامجها التلفزيوني المعنون في الشخص Zur Person، حنة أرندت:
غاوس: عملك - سيكون لدينا بالتأكيد فرصة للعودة إليه بالتفصيل - موجه بشكل كبير نحو معرفة الشروط التي تحدد العمل والسلوك السياسي. هل تميل أعمالك إلى التأثير على عامة الناس، أو هل تعتقد أنه في الوقت الحاضر لم يعد هذا الإجراء ممكنًا؟ إلا إذا كانت مشكلة مثل هذا الجمهور تبدو ثانوية بالنسبة لك؟
أرندت: مرة أخرى، الأمر معقد للغاية. لأكون صريحة تمامًا، أود أن أقول أنه عندما أعمل، ليس لدي أي اهتمام بالعمل أو الكفاءة.
غاوس: ولكن عندما ينتهي عملك؟
أرندت: لذلك انتهيت منه. الشيء الرئيسي بالنسبة لي هو أن أفهم: يجب أن أفهم. وتأتي الكتابة معي أيضًا من هذا الفهم: فهي أيضًا جزء من عملية الفهم. 

غاوس: إذن، عندما تكتب، فإن الكتابة تفيد المزيد من المعرفة؟
أرندت: نعم، لأنه في ذلك الوقت يتم تحديد نقاط معينة وإصلاحها. لنفترض أن لدينا ذاكرة جيدة جدًا حتى نتذكر كل ما نفكر فيه: أشك كثيرًا في معرفة كسولة، لأنني كنت سأكتب أي شيء كتابيًا. ما يهم هو عملية التفكير نفسها. عندما أتقنها، أشعر بالسعادة من جانبي، وعندما أصادفها بشكل كاف عن طريق الكتابة، أشعر بالرضا المزدوج. لطرح سؤالك حول التأثير الذي يمكن ممارسته، فهو - إذا سمحت لنفسي أن أكون ساخرة - سؤال ذكوري للغاية. لدى الرجال دائمًا رغبة كبيرة في التأثير، لكنني أراها بطريقة ما من الخارج. التأثير علي؟ لا، ما أريد أن أفهمه، وعندما يفهم الآخرون أيضًا، أشعر بالرضا مقارنةً بالشعور الذي تشعر به عندما تكون على أرض مألوفة.
والحق أن فكر حنة أرندت يسمح لنا بالتفكير في الحاضر وما نعيشه اليوم من أزمات تتخذ حدة استثنائية في مفاهيم معينة: الحدود ومستقبل أوروبا وهشاشة الديمقراطية والمنفى وينير الراهن بطابعه المفاجئ. لذلك ليس من السهل فهم أفضل لهذا الفكر الذي أنتجته أرندت، هذا الفكر الذي يمكن تخطيطه قليلاً في النهاية، هذا الفكر الذي يتم استدعاؤه بقوة، بما في ذلك من قبل السياسيين، في الوقت الحالي. 
إنها مفكرة تستخدم من حيث الاتصال السياسي والأيديولوجي، لكنها فيلسوفة معقدة للغاية، يجب أن نحاول فهم فكرها على عدة مستويات: الفلسفية والفكرية والأدبية والايتيقية، ويجب أن يتم وضعها في سياق تاريخي، لأن حنة أرندت تغذت من الدراما العظيمة للتاريخ؛ لقد فكرت في ما مرت به الإنسانية من تجارب وحروب ولقد حاولت التقريب بين حياتها وفكرت فيما عانته في عملها من مشاكل. لكن لماذا عاشت حنة أرندت مع الأفكار المبهرة التي كانت لديها، والمفاهيم التي طورتها، وظلت مترددة في مواجهتها؟ ألم تصرح بأن الشر الذي يعاني منه البشر على مر التاريخ منقوش في فراغ الفكر أو في الفكر الفارغ.